當「藝術」碰上「跨文化」，藝術算是全球共通的語言嗎？
這個答案可以是肯定的，也可以是否定的···
這篇是從這麼問題為出發點來探討，也分享Ivy近期帶的藝術工作坊心得。
當然此篇為個人經驗的觀點，也歡迎留言分享不同的想法～
(文中照片因保護參與者，皆已打上馬賽克，請勿拿去濫用）
你認為藝術是全球性共通的語言嗎？
第一次被問這個問題，我毫不猶豫的回答「是」，
在受了英國藝術治療的訓練教育後，最常被推廣的想法就是藝術是人與人之間共通的非語言交流，確實當單純的欣賞或創作一幅畫，我們不需要繁瑣的解釋或介紹，哪怕是幅抽象畫，人人都可以從當中感受到畫者的某些情感或想法，這就像是人類共同分享的群體經驗或集體記憶，最簡單的例如「微笑」和「哭臉」都一致的對像某個我們所熟知的情緒。
但 藝術也可以只屬於「個人」，用英文表達就是所謂的很Personal experience 或更學術的概念 Person-centered. 例如不是人人都覺得「紅色」就代表激情或火熱、「藍色」就代表自由或穩重，同樣的一幅畫，縱使畫者有自己創作的想法，觀者也可以有百百種的看見和聯想，這些聯想甚至跟觀者的個人經驗很有關連，例如作品如果出現鳥籠可以代表著不自由或綑綁，對其他人也能代表著舒適圈或家等等，
也因此···在藝術治療裡，若要回到最根本的去認識了解個案真正內心的感受，我們傾向不去「分析解畫」，反倒是讓「原作者」自己去分享訴說他的作品。
而隨著Ivy有機會帶越來越多不同海外背景的人創作，從藝療師的角度發現，
當「藝術」碰上「跨文化」也不全然是這麼“共通性”的語言，反倒要小心地訴說分享···
例如歷史上常見的肖像畫和西方國家常出現的宗教信仰畫，滿滿紀錄關於耶穌的故事和雕刻，但對有伊斯蘭文化背景的朋友來說，不用說看不到穆罕默德的畫像了，一切人像甚至是活物的畫像都不樂見，容易被認為是不敬，畫作中若有人像也都是萌著面紗。
這次Ivy有機會在英國的OM基督宣教機構，帶領一群來自德國和瑞士的神學生一同創作藝術，這個經驗非常有趣又有挑戰性，除了語言上他們的母語是德語，雙方的英文都很有限以外，
加上德國瑞士的文化背景和同學們的神學背景，真的是碰撞出了不少新的衝擊啊···
在台灣文化長大的Ivy我來說，從小對於教導者、帶領者或長輩給予什麼，通常都不會有太多的疑惑，就像乖學生一樣在台下接收一切台上老師說的，自己覺得就像一塊單純的海綿容易吸收，也對於新的外來的事物都抱有偏向較“正面”的新奇感，就像在台灣似乎有的一種景象，在夜市如果有人推銷叫賣一些沒看過的新產品，總會有不少婆婆媽媽們圍觀聽得如癡如醉，縱使不全然清楚叫賣者指的產品功能是什麼，從眾的效應就很容易會讓人買單～
再來到英國後，Ivy覺得英國的文化偏向「個人主義」一點，比起群體和從眾，更重視個人，也懂的表達自我想法與意見，當然通常是以一種英式的溫和又不失禮貌的方式表達～對事物的防備心相對較高，會想知道背後的理論根據從哪來，但通常只要提的出來都很好配合，也很喜歡跟隨著當下氛圍的節奏和感受走，因此是偏「個人」卻又有「彈性」的融入全體的存在感。
而Ivy目前所認識的瑞士和德國文化，則是另一種鮮明的代表，從藝術層面說起···二戰後著名的「包浩斯藝術」就是起源於德國，有著「冷，極簡，機械」的工業建築風格，講求實用、規律、富有秩序、非個人的、理性化的設計，這樣的風格也可以從他們的名族性裏發現端倪。
另外在德國希特勒的歷史事件後，他們也被教導凡事不要一味的接受和聽從，最好要去提出質疑，才能避免類似事件再次發生···
就在這樣的背景文化下，再加上他們是從瑞士神學院來的神學生，當Ivy用著“英國的風格”與“台灣的思維”帶著“沒有標準答案”的藝術創作時
，立馬可以感受到團體動力中的衝擊與不自在，有人開始提出疑問，想知道這樣的藝術活動有什麼聖經神學上或科學上的根據？為什麼要如此的創作？創作的目的是什麼？如何評定畫裡面看到了什麼？甚至細節追問到創作時我放的背景音樂是從哪裡來？擔心這是什麼異端儀式等等···
如果事先有更多的準備，真要在神學或科學上提出根據，答案肯定是有的···此篇當然不會細講，
Ivy真正要分享的是接下來他們自己與藝術展開了對話，似乎「藝術」自己 為自己發聲了···
在其中一個創作過程中，Ivy沒有設限一定要畫什麼，當然因應著他們的文化習性，我還是給出了一些清楚的指導方向，在場沒有人是對繪畫有自信的，因此我邀請他們用單純的點、線、面與色彩去設計創作，因此成品多半出來的結果會是抽象畫，不過，縱使只是點線面堆疊的抽象畫，還是能看到類似德國包浩斯的影子，他們的線條或用色在隨性中仍有一些規律和整齊（我想光是沒有用尺去測量等距離，都是他們在藝術上的突破了吧
有趣的是···
有些人在創作中發現了，畫出來的線條讓他們聯想到一些個人的經驗故事，甚至同一桌的人在分享時，發現這些經驗故事縱使非常的personal~卻在彼此之間都有所連結，
另外人從一小撮雜亂的圈圈線條上，聯想到他看到一位印度穆斯林信徒在額頭上畫的圓點點，因此後面畫成了一張穆斯林的臉！
最奇妙的是···
他們的創作默默的與自身的神學背景有了連結，許多人在線條的交會中，看到的不是普通的十字路口或圈圈叉叉，而是“十字架”，有人分享到黑色的圈圈對他來說代表著身為人的罪，而一些光輝就像是神的救贖，紅色代表著耶穌的寶血。
而就基督信仰來說，當人選擇接受了耶穌，神的靈就住在我們人的心裡，而透過藝術將心中的圖像呈現出來時，也可能是神給的異象，且神是無所不在、無法被設限，因此也能透過使用藝術，來啟發人心。
當然德國人似乎對分享心裡的感受比較防備，因此光有這些發現且願意分享其實已是個大突破！也讓我們透過藝術，能進一步認識自我與彼此。
在這個活動中，他們正透過藝術，是一種較不熟悉的途徑，在沒能去測量或查證的創作過程中，去觸摸到防衛機制下的內心深處，這是Ivy所無法用言語去解釋或人為能夠事先設計去達到的···就像是他們自己與藝術對話了，而「藝術」也為自己發聲了！
當「藝術」遇上「跨文化」，或許就“帶領者”的角度來看，似乎要更多的準備且小心地訴說，
但就「藝術」的本身而言，它的本質沒有改變，它是中性的，
Ivy覺得藝術就像水一樣，不論遇到哪一種人，總有辦法穿過積石，默默地流進他的心裡，且溫和卻深刻的吻合了那個人心裡的形狀，而這樣的經驗是很個人的，是旁人不能評斷和質疑的。
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